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अपने आप को देखो : हम कभी भी स्वयं के विषय में सही तरीके से नहीं जान पाते है, अपने आपका निरीक्षण नहीं कर पाते हैं फिर दूसरों के विषय में क्या जानें कि उसमें कितनी अच्छाइयां एवं कितनी बुराइयां हैं! लेकिन मनुष्य का ऐसा स्वभाव है कि वह अपने आपको सदैव सबसे अच्छा मानता है और उसे आदमी का ऐसा स्वभाव होता है कि।
सांप्रदायिक संस्कार तो और अधिक भयानक होते हैं। प्रायः हर सम्प्रदाय वाले समझते हैं कि स्वर्ग और मोक्ष केवल उन्हीं सम्प्रदाय वालों के लिए हैं, दूसरे संप्रदाय वाले तो उनके अधिकारी ही नहीं हैं।
तपस्वियों तथा साधुओं का एक अलग पागलखाना होता है। उनमें सभी अपने आपको मुक्त तथा दूसरों को बद्ध मानते हैं। कुछ साधु अपने त्याग की बड़ी प्रशंसा कर रहे थे। एक सीमा के बाहर कपड़े नहीं रखते थे, और भी उनके त्याग की कुछ डींगे थीं। "जो जितना ही त्याग कर ले जाए वह उतना ही महान है। देखो, दिगम्बरी साधु तो बहुत महान त्यागी होते हैं। वे कपड़े पहनते ही नहीं हैं। कपड़े पहनना एक स्पर्शासक्ति मानते हैं।"
दिगम्बरीयों की उक्त प्रशंसा सुनकर वे साधु लोग उलझ गये। उनमें से उनके मुख्य महात्मा ने कहा "दिगम्बरी लोग तो नरक में जाते हैं।" पूछा गया 'क्यों?' उन्होंने कहा "जब वे ठण्डी के समय चलते है, तब उनके गृहस्थ शिष्य उनके अगले पड़ाव की जगह पर उनके लिए गड्ढे खोदते हैं। फिर उनमें ईंधन रखकर जलाते हैं जिससे गड्ढे गर्म हो जाएं, तब दिगम्बरी साधु उन गड्ढों में रहते हैं। आग जलाने से असंख्य जीव मरते हैं। यह सारा पाप उन दिगम्बरियों पर पड़ता है।"
प्रायः हर सम्प्रदाय में ऐसे भी अच्छे संत होते हैं जो स्वयं दिल से विनम्र होते हैं और दूसरों की अच्छाइयों पर दृष्टि रखते हैं। वह दूसरों के विषय में क्या समझ सकता है। तुम्हारे अंदर कब-कब कितने-कितने गंदे विचार उठ खड़े होते हैं। तुम दूसरों की कसरों को देखने के लिए क्यों कमर कस लिए हो!
दूसरों के मन में कितनी बुराइयां हैं, इसका न तुम्हें पता लग सकता है और न उन्हें उनके मन से निकाल सकते हो। फिर तुम दूसरों की बुराइयों के विषय में क्यों सोचते हो! हां, तुम अपने मन की बुराइयों को देख सकते हो और उन्हें निकाल सकते हो; अतएव स्वयं के संशोधन ही में लगो।
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माना कि कहीं संशय एवं संदेह की बात होती है, परन्तु ज्यादातर तो केवल अपने मन का संशय होता है, अगला आदमी ठीक ही रहता है। बहुत से व्यक्तियों को मैं जानता हूं कि वे अपने मरने के पहले यह सोचा करते थे कि मेरे मर जाने के बाद अमुक लोग मेरे परिवार को पीड़ा देंगे, परन्तु हुआ यह कि जिनके प्रति उन्हें संदेह था, वे ही लोग उनके मर जाने पर उनके परिवार के सहायक हो गये और सब प्रकार उनकी रक्षा करने लगे।
बहुत से व्यक्ति सोचा करते थे कि जब उनकी मृत्यु हो जायेगी, मेरा परिवार या समाज बिखरकर नष्ट हो जायेगा; परन्तु वास्तविकता यह हुई कि जब वे मरे, तब से उनके परिवार तथा समाज वाले दिन दूनी-रात उन्नति करते हुए आज सब दिशाओं में अपने पूर्वजों से आगे हैं।
संसार में किसी परिवार, समाज एवं संस्था का मालिक सदैव नहीं रहता। पहले के जितने मालिक रहे हैं, वे सब मरते रहे हैं; परन्तु फिर भी संसार में परिवार, समाज तथा संस्थाएं चलती रही हैं। जिन परिवारों, समाजों तथा संस्थाओं को टूटना होता है, टूट भी जाते हैं। सब तरफ से अयोग्यता हो जाने पर किसी वस्तु को टूटने से कोई रोक भी नहीं सकता।
श्रीकृष्ण जैसे महारथी न कौरव-पांडव का विनाश रोक पाये और न अपने यादव-कुल का। क्योंकि इन दोनों में इतनी अयोग्यता आ चुकी थी कि खुद परमात्मा कहलाने वाला व्यक्ति भी उनके बिखराव को नहीं रोक सकता था।
कौरव-पांडव का आपसी कलह, द्रौपदी और पांडवों का घमंड, दुर्योधन की ईर्ष्या, धर्मराज कहे जाने वाले युधिष्ठिर का बेहद जुवाड़ीपन जिसने उनसे अपनी पत्नी को भी दांव पर रखा दिया, यह सब उन्हें इतना विनाश के निकट पहुंचा दिया था कि उनका विनाश होना ही था। यही बात यादवों की थी। सब घोर घमंड, प्रमाद तथा उद्दंडता में चूर रह कर सुरा-सुन्दरी के सेवन में ही प्रमत्त रहते थे। यादव इतने शराबी हो गये थे कि कृष्ण महाराज के समझाने के बाहर थे। ऐसे परिवार के विनाश को कौन रोक सकता है!
